Как только обосновать, что мы живем и не в компьютерной симуляции?

    Представьте, что как раз тогда, прямо ныне, вы и не тамошний, кем себя считаете. Вы предмет научных тестов, кои проводит некоторый злой гений. Ваш головной мозг отделили от туловища и поддерживают в живом состоянии в банке с питательными субстанциями, которая стоит ли на столе в лаборатории. Нервные завершения вашего головного мозга подключены к суперкомпьютеру, который кормит и поит вас чувствами ежедневной жизни. Потому вы думаете, что живете стандартной жизнью.

    Как только обосновать, что мы живем и не в компьютерной симуляции?

    Существуете ли вы? И вы ли это же? И что с миром, который бытует вокруг вас (либо в вашей иллюзии)?

    Звучит страшно. Однако сможете ли вы заключить с абсолютной уверенностью, что это же и не эдак? Следите, вы уже начинаете колебаться. Как только обосновать, что ты и не головной мозг в чане?

    Демоны-обманщики

    Философ Хилари Патнэм предложил эту версию мозга-в-чане в качестве мысленного опыта в 1971 году. Однако на деле он уходит корнями в идею французского философа Рене Декарта, который поразмыслил об злом гении гораздо в 1641 году.

    Этакие мысленные опыты умеют пугать — и обязаны пугать — но тем не менее служат полезной цели. Философы обращаются к ним, дабы узнать, каким убеждениям можно довериться и, как только следствие, какие познания об мире вокруг нас и об самих самому себе стоит ли коллекционировать.

    Декарт задумывался, что оптимальный метод предпринять это же — начать колебаться во всех отношениях (de omnibus dubitandum) и на базе этих колебаний возводить систему познаний. Используя этакий скептический подход, он заявил, что только ядро абсолютной убежденности послужит надежной основой для познаний. Он произнес, что в погоне за истиной человек обязан хотя бы раз в жизни усомниться во любых вещах.

    Декарт полагал, что этакий философский подход доступен каждому. В одной из собственных работ он определяет сцену, где посиживает перед камином в собственном жилом доме, покуривая трубку. И спрашивает, можно ли веровать тамошнему, что в его руке трубка, а уж на ногах тапочки. Ощущения уже подводили его в минувшем, а уж раз подводили ранее, то им же нельзя доверять. Как следует, нет никакой убежденности в фолиант, что его ощущения надежны.

    Вниз по кроличьей норе

    Конкретно от Декарта мы получили традиционные скептические вопросцы, настолько любимые философами, к примеру: как только можно быть уверенным в фолиант, что прямо ныне мы и не спим, а уж бодрствуем?

    Дабы кинуть вызов нашим измышленным познаниям, Декарт представил существование всевластного злого беса, который околпачивает нас, заставляя мыслить, что мы живем собственной жизнью, тогда-то как только действительность очень различается от всего, что мы знаем.

    Мысленный опыт мозга-в-чане и неполадка скепсиса частенько употребляется в пользующейся популярностью культуре. Взять хотя бы «Матрицу» либо «Начало». Просматривая экранизированную версию мысленного опыта, зритель может окунуться в измышленный мир и получить неплохое представление об философских идеях.

    К примеру, при просмотре «Матрицы» мы узнаем, что первостепенный герой Нео раскрывает себе, что его мир — компьютерная симуляция, а уж его тело на деле болтается в чане с поддерживающей жизнь жидкостью. К счастью, Декарт протягивает нам спасительную соломинку.

    Хотя мы и не можем быть полностью убеждены в фолиант, что мир конкретно такой, каким кажется, мы можем быть убеждены в фолиант, что существуем. Так как всякий раз, когда мы сомневаемся, обязано быть некоторое «Я», которое колеблется. В итоге раздумия Декарта приводят к известному высказыванию: «Я мыслю, как следует, я существую» (cogito ergo sum).

    Может быть, вы вправду мозг-в-чане, а уж мир вокруг вас — компьютерная симуляция. Однако вы существуете, а уж означает, остальное и не имеет значения. Перед началом того времени, пока что мир будет казаться нам заправдашним, он будет настоящим.